Platoni është një nga filozofët më të famshëm në historinë perëndimore. Vepra e tij më e rëndësishme politiko-filozofike ishte Politeia, në të cilën ai diskutoi konceptin e ‘drejtësisë’. Ai ishte një kritik i demokracisë, si Aristoteli.
Platoni hodhi një themel për ligjin klasik natyror me veprën e tij. Kjo do të thoshte se ka norma në natyrë që i paraprijnë legjislacionit të hartuar nga njerëzit. Duke përdorur arsyen, ne mundëm të nxjerrim një masë objektive të së drejtës nga këto norma.Në veprën e tij Politeia, Platoni lejoi që të zhvillohej një dialog midis Sokratit dhe sofistëve, një grup filozofësh që besonin se nuk kishte vlera objektive. Platoni e shihte drejtësinë si parimin kryesor organizues të një bashkësie politike.
Platoni nuk kujdesej shumë për demokracinë, pasi ky sistem i padrejtë nuk sundohej nga filozofët dhe për rrjedhojë as nga arsyeja apo mençuria. Pra, arritja e klasës sunduese me mbështetjen e turmës ishte një akt i padrejtë. Fitimi i aksesit në klasën sunduese nëpërmjet forcës ose pasurisë nuk ishte gjithashtu ashtu siç e parashikonte. Në imazhin e tij utopik të shtetit, masat nuk mund të zhvilloheshin kurrë sa duhet për të marrë pjesë realisht në vendimmarrje. Prandaj, qeveria ishte e rezervuar vetëm për një grup të zgjedhur filozofësh.Në Greqinë e lashtë, tre virtyte vlerësoheshin shumë, domethënë dituria, guximi ose vullneti dhe vetëkontrolli. Në Politeia Platoni dalloi tre klasa, secila me cilësitë e veta. Klasa e sundimtarëve (të quajtur roje) mbi të gjitha duhej të zotëronte njohuri, klasa ushtarake kishte nevojë për guxim dhe vullnet. Klasa punëtore përfitoi më shumë nga vetëkontrolli. Kjo formë e ndarjes së punës lidhej edhe me drejtësinë që ishte aq e rëndësishme për Platonin. Në gjendjen ideale, Platoni donte që secili të bënte atë që ai ishte i predispozuar të bënte. Kjo do të çonte në një shoqëri në të cilën njerëzit do të mund të kryenin detyrat e tyre në harmoni me njëri-tjetrin, dhe kështu shoqëria do të mund të zhvillohej më së miri. Të martën e kaluar, gjykata në Hagë vendosi se shtetrrethimi ishte vendosur mbi baza të gabuara ligjore. Falë ndarjes së pushteteve, qytetarët dhe grupet e veprimit mund të kërkojnë drejtpërdrejt llogari nga qeveria. Një listë fundjave me pesë filozofë për ndarjen e pushteteve, demokracinë dhe sundimin e ligjit.Sipas filozofit francez Montesquieu (1669-1755), i gjithë pushteti duhet të parandalohet nga një person ose grup që nuk toleron kontradikta. Për të futur kontradikta në sistemin kushtetues, Montesquieu mbrojti ndarjen e famshme të pushteteve: midis qeverisë (ekzekutivit), parlamentit (legjislativit) dhe gjyqtarëve (gjyqësorit). Sipas profesorit të filozofisë juridike Willem Witteveen, është falë kësaj ‘trias politica’ që ne qytetarët kemi lirinë të sfidojmë qeverinë në mënyrë gjyqësore – nëse i gjejmë masat e koronës të paligjshme, për shembull, ose nëse mendojmë se qeveria nuk po merr. kriza klimatike mjaft seriozisht.
Ashtu si Montesquieu, Hegeli ishte i bindur për domosdoshmërinë e ndarjes së pushteteve. Në librin e tij Main Lines of Philosophy of Law, Hegeli përvijoi konturet e shoqërisë ideale moderne. Sipas Hegelit, historia vazhdoi sipas disa ‘ligjeve’ të pashmangshme. “Qëllimi” përfundimtar i historisë për Hegelin ishte shteti modern ideal. Vetëm në shtetin modern, argumentoi ai, individët me të vërtetë shfajësohen. Megjithatë, është e diskutueshme nëse përkufizimi i Hegelit për lirinë individuale i ka qëndruar provës së kohës. Hegeli, për shembull, donte të kufizonte ashpër demokracinë duke përcaktuar paraprakisht se kush mund të votonte dhe çfarë mund të votohej: për të, liria e individit ishte gjithmonë në varësi të shtetit të së drejtës.Filozofi austro-britanik Karl Popper (1902-1994) kritikoi ashpër filozofinë juridike të Hegelit: sipas tij, struktura e ngurtë shtetërore e Hegelit përmban tendenca totalitare që kërcënojnë dhe jo garantojnë lirinë individuale. Popper sulmoi veçanërisht historicizmin e Hegelit, idenë se historia vazhdon sipas një logjike të hekurt. Si një alternativë, ai mbrojti një “shoqëri të hapur” ku gjithçka mund të ndodhë ende. Në shoqërinë liberale, demokratike të Popper-it, liria e mendimit dhe e fjalës është qendrore. Njerëzit janë të lirë të zhvillohen në qytetarë kritikë, të cilët gjithmonë mund të hyjnë në diskutime me njëri-tjetrin. Asnjëherë nuk e dini se cili do të jetë rezultati i një diskutimi të tillë demokratik
…
