Laiciteti (ndarja e qeverisë nga kisha dhe xhamia /filozofia) kryesisht nënkupton që qeveria i trajton të gjitha botëkuptimet në të njëjtën mënyrë. Laiciteti nuk do të thotë se feja ose ideologjia është e ndaluar nga domeni publik, as që qytetari nuk mund të përjetojë dhe shprehë fenë/ideologjinë e tij në domenin publik. Kjo nuk është as e dëshirueshme dhe as e mundur. Prandaj Hans Geybels duhet të rregullojë imazhin e tij të laicitetit. Ai menjëherë duket se e lidh këtë koncept të laïcité me konceptin francez të laïcité të parashikuar në ligjin e vitit 1905 dhe të ngulitur në shoqërinë franceze. Parimin e laicitetit e shpreh si mbishkrim të parimit të shtetit kushtetues laik demokratik në Kushtetutë.
Pse është kjo kaq e rëndësishme? Politika e zhvilluar historikisht e kompromisit dhe mungesa e transparencës, ndërtimet ad-hoc, kërcënojnë sot çdo formë të mirëqeverisjes. Ato janë në rrënjë të shumë pabarazive. Ka shumë zona gri në fushën e praktikave të ndryshme administrative, si dhe në marrëdhëniet midis filozofive të ndryshme të jetës dhe qeverisë.
Qeveria duhet të veprojë në mënyrë të paanshme ndaj qytetarëve dhe të mos shprehë preferencë për një filozofi të caktuar. Komiteti i Dijetarëve (Mortier, Rigaux) dhe Komiteti Magit/Kristian analizuan njohjen dhe financimin e filozofive të jetës në Belgjikë dhe formuluan një sërë propozimesh për trajtimin e diversitetit të filozofive në të njëjtën mënyrë. Deri më sot nuk është bërë asgjë me rekomandimet e formuluara të të dy komisioneve dhe ato kanë përfunduar në ngrirje. Nuk bëhet fjalë për një rrugë të rrëshqitshme të prishjes së ekuilibrave me këto propozime, por për t’iu qasur në mënyrë të barabartë.Trajtimi i barabartë i filozofive të ndryshme të jetës nuk është sot në vendin tonë. Qeveria nuk është neutrale. Gjithashtu, për shembull, për organizimin e protokollit në ceremonitë zyrtare, organizimin e një Te Deum, financimin e filozofive të ndryshme.Sfida është të mbahet i gjithë sistemi financiarisht i menaxhueshëm, objektiv, i përballueshëm dhe të rritet transparenca dhe drejtësia. për të siguruar. Si qytetarë, ne kemi çdo interes të jetojmë në një shtet kushtetues laik demokratik që mbështet diversitetin në vendin tonë. Nevoja për debat për këtë është e qartë. Për më shumë informacion dhe përgjigje. Një libër tjetër për shaminë”, mund të mendohet dikush. Meqenëse sp.a mbajti një qëndrim të qartë për veshjen e simboleve fetare nga personeli qeveritar përpara kongresit të saj ideologjik, debati i shamisë është kthyer me të vërtetë me forcë të plotë duke mos u zhdukur kurrë plotësisht. Shqyrtimi i kaluar: letra e hapur nga Jurgen Slembrouck (pro për një ndalim), tërheqja e kodit të veshjes nga këshilli i qytetit të Gentit (kundër një ndalimi), vendimi i bordit në Boom që që atëherë është anuluar (pro për një ndalim për këshilltarët komunalë), pozicioni i departamentit të ACV të Brukselit (pro një ndalim).
Gradualisht mund të fillojmë të shohim një ‘industri të shamisë’ të vërtetë në të cilën krijuesit e opinionit, politikanët, akademikët dhe politikëbërësit janë të punësuar me kohë të plotë për të hedhur dritë mbi çështjen urgjente sociale të veshjes së simboleve fetare. Nuk është e ekzagjeruar të thuhet se tashmë ka më shumë njerëz që punojnë në këtë ‘industri të shamive’ sesa gra me shami në qeveri.
Por ky reflektim kritik në fakt e ul librin shumë solid që Patrick Loobuyck ka shkruar për shoqërinë laike. Është pikërisht një nga arritjet e tij të mëdha që ai hap të gjithë ‘debatin e shamisë’ për një diskutim më të gjerë për marrëdhëniet midis feve dhe shtetit kushtetues laik. Në këtë kontekst më të gjerë, veshja e simboleve fetare nga punonjësit e qeverisë diskutohet vetëm shkurt, krahas çështjeve të tjera si radikalizimi fetar, tema filozofike, e drejta për të fyer dhe trajtime të tjera për lexuesit e interesuar për organizimin e shoqërisë laike.Në pjesën e parë ai trajton nivelin individual të sekularizimit, dmth. rënien e përvojës fetare dhe praktikimit të besimit në një shoqëri. Kjo histori është më e famshmja. Që nga vitet 1960 ne kemi qenë dëshmitarë të një laicizimi të shpejtë: kishat po zbrazen, gjithnjë e më pak njerëz po pagëzojnë fëmijët e tyre, manastiret dhe abacitë janë në shitje dhe numri i priftërinjve po pakësohet. Në të njëjtën kohë, megjithatë, me ardhjen e emigrantëve turq dhe magrebianë, ne shohim një aderim në rritje ndaj Islamit në rajonet tona. Kjo prani e Islamit, e kombinuar me popullaritetin në rritje të një spiritualiteti personal, shpesh oriental, i bën disa të frikësohen se tendenca e sekularizimit po përmbyset. Loobuyck argumenton bindshëm në librin e tij se fetë e institucionalizuara në Perëndim janë në rënie. Mbështetja në rritje për Islamin kryesisht ilustron se diku tjetër – prej nga vijnë emigrantët – shekullarizimi nuk është shfaqur (ende) në të njëjtën mënyrë si këtu.
Në pjesën e dytë të librit trajtohet niveli i dytë i shekullarizimit: emancipimi i jetës shoqërore nga feja si një sistem strukturues kuptimor ose me fjalë të tjera – dhe ndoshta paksa shumë shkurt – ndarja midis kishës dhe shtetit. Kjo formë e shekullarizimit ndodh në nivelin e një shoqërie.
Historikisht, ndarjes së kishës nga shteti i ka paraprirë toleranca fetare. Pika të rëndësishme ishin Paqja e Augsburgut (1555), Edikti i Nantes (1598) dhe Paqja e Vestfalisë (1648). Këto traktate paqeje ruanin ende idenë e një feje shtetërore, por në një farë mase ato toleruan besime të ndryshme filozofike (luteranizmi në shtetet e Perandorisë së Shenjtë Romake dhe protestantizmi në Francë). Është interesante se kjo tolerancë fetare nuk lindte nga një vlerë e lartë, por si një përgjigje e detyruar, pragmatike ndaj diversitetit të shtuar dhe konflikteve sociale që kjo sillte. Tingëllon e njohur, apo jo?
Duhet të pritet deri në shekullin e 18-të dhe të 19-të para se të hiqet dorë edhe nga ideja e një shteti, një feje. Filozofët iluministë si Spinoza, Bayle, Diderot dhe d’Holbach, ndër të tjera, argumentojnë për respektimin e lirisë individuale për të zbuluar vetë ‘të vërtetën ideologjike’. Me kalimin e kohës, këto liri u konsideruan gjithnjë e më shumë si të drejta politike, të cilat gjetën një përkthim politik, për shembull, në traktatin e pavarësisë amerikane (1776), në Déclaration France des droits de l’homme et du citoyen (1789) dhe në kushtetutën belge. (1831). ). Janë këto traktate që përbëjnë bazën e shtetit ligjor laik siç e njohim sot. Ky shtet kushtetues laik bazohet në vlerat morale të lirisë dhe barazisë. Në kuadrin e shtetit ligjor, çdo person është i lirë të udhëheqë jetën e tij sipas pikëpamjes së tij ideologjike dhe qeveria duhet t’i trajtojë të gjitha filozofitë në mënyrë të barabartë. Së fundi, pjesa e fundit diskuton nivelin e tretë të sekularizimit: përshtatjen e vetë feve me shtetin kushtetues laik. Në fund të fundit, fetë nuk duhet të zhduken, por ato duhet të pranojnë autonominë e pushtetit laik, të lejojnë diskutimet fetare (dhe kështu edhe kritikën fetare dhe interpretimin e tekstit), të tolerojnë kundërshtarët dhe në fund të njohin shkencën si burim dijeje. Pikërisht në këtë kuptim flitet për një ‘katolicizëm laik’ dhe një ‘islam laik’. Në të njëjtën kohë, ateistët duhet të jenë të vetëdijshëm se një shoqëri laike nuk është një shoqëri antifetare.Loobuyck e përshkruan këtë formë të sekularizimit si një proces mësimi shpesh të dhimbshëm në të cilin disa fe ose lëvizje fetare janë më të avancuara se të tjerat. Për katolicizmin romak, Këshilli i Dytë i Vatikanit (1962-65) ishte një moment historik i rëndësishëm në këtë proces. Në fund të fundit, ky këshill njohu në mënyrë eksplicite autonominë e pushtetit laik dhe lirinë fetare. Megjithatë, Islami është një çështje tjetër. Para së gjithash, Islami nuk ka autoritet qendror mësimor, gjë që e bën të pamundur një variant islamik të Këshillit të Vatikanit. Së dyti, ekziston Sheriati, sistemi ligjor islam. Sipas Loobuyck, procesi i të mësuarit nëpër të cilin duhet të kalojnë disa lëvizje islamike nënkupton se ato duhet të distancohen nga ambicia për të vendosur Sheriatin mbi të drejtat themelore individuale dhe ligjet demokratike të bazuara në të. Në fund të fundit, në një shoqëri laike, sistemi ligjor duhet të shkruhet në terma ideologjikisht neutrale.Kalimi i këtij procesi mësimor është kryesisht përgjegjësi e fesë dhe e vetë besimtarëve të saj. Qeveria mundet vetëm të stimulojë dinamikën e sekularizimit. Një pyetje sfiduese këtu është se si qeveria mund të mbështesë islamin laik, katolicizmin laik ose judaizmin laik pa hequr dorë nga ndarja e kishës nga shteti? Në fund të fundit, qeveria duhet t’i trajtojë të gjitha filozofitë e jetës në mënyrë të barabartë. Loobuyck është në favor të edukimit dhe trajnimit në këtë drejtim. Më konkretisht, ai argumenton futjen e lëndës së detyrueshme ‘ideologji, etikë dhe filozofi’ në arsim. Në këtë lëndë, të rinjtë mësojnë qëndrime dhe aftësi demokratike dhe ndërkulturore dhe vijnë në kontakt me elementët bazë të filozofive të ndryshme të jetës në shoqërinë tonë. Kjo është një lutje interesante që sigurisht meriton vëmendjen e politikëbërësve tanë.
Por personalisht do të doja t’i shtoja disa instrumente të tjera. Në përputhje me fetë e tjera të njohura, universitetet mund të ofrojnë trajnime akademike në teologjinë islame dhe studimet fetare, ku imamët dhe këshilltarët islamë trajnohen në një kornizë laike (Qeveria flamande vendosi ta bëjë këtë kohët e fundit). Përveç kësaj, duhet të ketë edhe një njohje më të qetë të xhamive. Kjo do të thotë se ngërçi në të cilin ndodhet aktualisht ekzekutivi mysliman duhet të thyhet. Qëllimi është që Islami laik të ketë një vend të plotë në shoqërinë tonë krahas atij të feve të tjera të njohura.
