Eseja e diskutueshme “Fundi i historisëe bëri shkencëtarin politik amerikan Francis Fukuyama të famshëm në botë. Në atë ese, Fukuyama argumentoi se me fundin e Luftës së Ftohtë dhe rënien e komunizmit, nuk kishte më asnjë alternativë ideologjike ndaj demokracisë liberale. Historia e ideve kishte përfunduar me demokracinë liberale. Fukuyama e huazoi këtë ide nga Alexandre Kojève, një interpretues i filozofisë së historisë së Hegelit, i cili interpretoi betejën e Jenës në 1806, fitoren e Napoleonit mbi ushtrinë prusiane, si triumfin e një Weltgeisti demokrat. Parimet e lirisë dhe barazisë kishin triumfuar dhe ngadalë po pushtonin botën. Ai kërkon për rrënjët e shoqërive politike në historinë më të hershme, në kalimin nga grupe të vogla gjuetarësh në grupe fisnore. Më pas, autori dallon tre themele në zhvillimin politik të njerëzimit që janë parakusht për një qeverisje të mirë: një shtet i fortë, zbatimi i ligjeve (sundimi i ligjit) dhe një qeveri që përgjigjet për veprimet e saj.
Fukuyama fillon kërkimin e tij për origjinën e rendit politik në Kinë dhe Indi, duke thyer kështu eurocentrizmin që është i zakonshëm në literaturën e modernizimit. Jo Evropa, por Kina është shembulli paradigmatik i një shteti modern. Në vitin 221 para erës sonë, shumë përpara shfaqjes së shteteve moderne në Evropë, shoqëria kineze mori një formë politike që pasqyronte tipare thelbësore të shtetit modern, si një qeveri me monopol mbi dhunën mbi një territor të caktuar dhe një burokraci jopersonale. Megjithatë, një shtet ligjor dhe një qeveri e përgjegjshme nuk janë zhvilluar kurrë në Kinë, duke e lënë vendin gjithmonë të pambrojtur ndaj liderëve tiranë. Kjo e dallon Kinën nga India, e cila kurrë nuk u tregua e aftë të formonte një qeveri të fortë qendrore, por ia doli t’i detyronte sundimtarët e saj me ligjet dhe t’i bënte ata të përgjegjshëm.
Kuadri teorik brenda të cilit Fukuyama tregon historinë e tij historike ndryshon gjithashtu nga teoritë e zakonshme të modernizimit. Ndërsa literatura e modernizimit fokusohet mbi të gjitha në kushtet materiale për zhvillimin politik, Fukuyama i kushton rëndësi të veçantë ideve dhe besimeve politike si një motor për ndryshime politike. Rëndësia e ideve është veçanërisht e dukshme nga zhvillimi i shtetit ligjor, i cili, sipas Fukuyama, i ka rrënjët në krishterim. Në Evropë, Kisha Katolike luajti një rol vendimtar në minimin e strukturave klanore (gjermane) dhe fisnore.
Në shekullin e njëmbëdhjetë, Kisha Katolike arriti gjithashtu të shkëputet nga pushteti laik (e ashtuquajtura lufta investiture), të formojë institucionin e saj hierarkik dhe burokratik dhe të përhapë një shtet ligjor universal, të cilit duhet t’i nënshtrohet edhe shteti. . Në këtë mënyrë Kisha arriti të kufizojë fuqinë e shtetit. Në Evropë, nuk ishte sundimtari që ishte burimi i autoritetit politik, si në historinë kineze, por ‘ligji’. Pushtetarët e merrnin autoritetin e tyre politik vetëm nga ligji. Kufizimi që ligji i imponon sundimtarit përbën përfundimisht bazën për themelin e tretë të një rendi politik modern: një qeveri të përgjegjshme.Qasja e Fukuyama është freskuese, sepse ai nuk fokusohet në botën perëndimore. Por në fund ai arrin shumë klasik edhe te Revolucioni Francez, që për të shënon pikënisjen e epokës moderne. Kështu, Fukuyama i mbetet besnik pozicionit të tij të mëparshëm, që rrjedh nga Kojève. Në fund të shekullit të tetëmbëdhjetë, Fukuyama shkruan në librin e tij të fundit, “blloqet e ndërtimit për një rend politik modern ishin hedhur tashmë” dhe fundi i historisë erdhi .
Sado freskuese të jetë, analiza e Fukuyama-s është problematike në atë që ai e lë demokracinë athinase krejtësisht të paprekur në kërkimin e tij për rrënjët e demokracisë. Ndryshe është në Paniek in de polder, libri i ri i Jos de Mul, profesor i Filozofisë së Njeriut dhe Kulturës në Universitetin Erasmus në Roterdam, në të cilin autori tregon se demokracia moderne bazohet në traditat judeo-kristiane dhe greke. . Krishterimi me të vërtetë i dha fund strukturave fisnore, sipas De Mul, por mbajti një qëndrim të paqartë ndaj ndarjes së kishës nga shteti. Ndërsa Fukuyama argumenton se krishterimi ishte pionier i asaj ndarjeje, De Mul argumenton se Kisha e ka njohur vetëm me gjysmë zemre këtë parim. Tragjedia tregon se nuk ka zgjidhje “të duhur” në situata të caktuara. Sipas De Mul, ky është një mësim i rëndësishëm për demokracinë moderne, e cila bazohet në parime të ndryshme themelore të ligjit. Shumësia e parimeve krijon në mënyrë të pashmangshme tensione tragjike midis parimeve juridike, midis parimit dhe realitetit. Tragjedia na bën thirrje që të mos i rregullojmë këto tensione, por t’i durojmë ato. Ky “realtim tragjik” jehon në të gjithë librin; De Mul gjithashtu i referohet asaj me termin ‘politikë’. Me këtë term ai dëshiron të përshkruajë shumëllojshmërinë e grupeve fetare dhe fetare. Një shtet kushtetues politik promovon pluralitetin dhe diversitetin filozofik midis dhe brenda grupeve. Promovimi aktiv i dallimeve çon në mënyrë të pashmangshme në tensione tragjike, por një politeist arrin ta përballojë këtë duke duruar dhe përjetësuar tensionet. Prandaj vlerësimi i tij pozitiv për modelin polder, i cili është i përshtatshëm për t’u përballur me situata tragjike, sepse nuk përpiqet për zgjidhjet e duhura, por vazhdimisht përpiqet të bëjë kompromise.
