Sipas tezës së njohur të Francis Fukuyama-s, rënia e Murit të Berlinit në vitin 1989 shënoi jo vetëm fundin e Luftës së Ftohtë, por edhe “fundin e historisë”. Dhe me këtë, viti 1989 shënoi edhe momentin kur Fukuyama befas u bë një personazh i famshëm në shkencat politike. Me rënien e komunizmit, argumentoi mendimtari japonezo-amerikan, nuk kishte më një alternativë realiste ndaj demokracisë liberale. Historia kishte gjetur rrugën e saj drejt lirisë; megjithëse regjimet jodemokratike ekzistonin ende, rënia e tyre u vulos në planin afatgjatë.
Fukuyama ishte një teoricien kryesor pas neokonservatorizmit në vitet 1990. Ai bashkëthemeloi grupin e ekspertëve PNAC, i cili pati ndikim të rëndësishëm në politikat e Xhorxh W. Bush. Por pas sulmeve të 11 shtatorit, Fukuyama u bë gjithnjë e më kritik ndaj administratës së Bushit dhe u nda me neokonët. Qëndrimi i tij çoi në izolim – edhe intelektualisht, pasi Fukuyama shihej gjerësisht si humbësi i madh akademik i 11 shtatorit.
Pas sulmeve, teza se demokracia liberale është pika e fundit e historisë shërbeu kryesisht si shembull i mbivlerësimit perëndimor. “Lufta ishte një zgjim pothuajse metafizik nga ekzistenca e zbrazët e një gjumi prej plumbi.” Me këto fjalë, filozofi gjerman Max Scheler përshëndeti fillimin e luftës në vjeshtën e vitit 1914. Ajo që bie në sy është toni lirik që ai përvetëson. Kjo është në kontrast të plotë me pseudonimin e konfliktit: “Mulliri i mishit” – përmes të cilit miliona njerëz do të kalonin përfundimisht. Imazhi i zakonshëm është se në Evropë pati një brohoritje të madhe kur palët e ndryshme i shpallën luftë njëra-tjetrës.
Historiani Koen Koch korrigjon këtë imazh në A Small History of the Great War (2010). Në të ai demaskon ‘mitin e entuziazmit të luftës’. Ai entuziazëm ishte i kufizuar kryesisht tek ata që rrinin në shtëpi, të cilët nuk e përjetuan kurrë nga afër fushën e betejës. Koch: ‘Artistët, mësuesit dhe profesorët në veçanti folën shumë për lavdinë e luftës.’
Koch duhet të kishte shtuar filozofët në këtë listë. Scheler nuk ishte aspak i vetëm në lirikën e tij. Shumë e lexuar në atë kohë ishte vepra e mendimtarit francez Georges Sorel, i cili gjithashtu frymëzoi Manifestin Futuristik (1909). Aty thuhet: “Ne do të lavdërojmë luftën – e vetmja higjienë në botë është militarizmi dhe patriotizmi – dhe do të refuzojmë gratë.” Filozof-teologu Martin Buber u shpreh me terma të ngjashëm kur e quajti luftën “fillimi i një Zeitgeist të ri të quajtur.
Lufta si një mundësi e shkëlqyer për të filluar me një plan të pastër. Ideja nuk ishte krejtësisht e re. Lufta është konsideruar si një forcë prodhuese që nga fillimi i filozofisë. Megjithatë, kufiri midis analizës së matur dhe glorifikimit të pazbardhur të dhunës u bë më i hollë me afrimin e shekullit të njëzetë. Rreth vitit 500 para Krishtit. filozofi grek Heraklitus shkroi një sërë fragmentesh, duke përfshirë edhe për kozmosin. “Lufta është babai i të gjithëve dhe mbreti i të gjithëve“, thuhet në një nga ato fragmente. “Disa i bën perëndi, të tjerë njerëz; disa i bën skllevër, të tjerë të lirë.”
Si duhet ta kuptojmë këtë magji? Herakliti nuk dha shpjegime të mëtejshme dhe në këtë aspekt ai jetoi me pseudonimin e tij – ‘i errëti’. Në çdo rast, ai nuk kishte në mendje luftën konkrete të së kaluarës. Ai ishte i shqetësuar me një parim kozmik, forcën lëvizëse pas realitetit. Lufta i duket Heraklitit si një metaforë që tregon se konflikti është i gjithëpranishëm. Pra jo vetëm në rastin e dy ushtrive që kundërshtojnë njëra-tjetrën, por edhe midis rinisë dhe pleqërisë, dhe midis katër elementëve. Nëse njëri fiton, do të thotë fundi i tjetrit. Ose, siç shprehet vetë Herakliti: “Jeta e zjarrit është vdekja e ajrit dhe jeta e ajrit është vdekja e zjarrit”.
Në veprën e tij retrospektive mbi filozofinë greke Ëndrra e arsyes (2001), Anthony Gottlieb e përmbledh atë në këtë mënyrë: “Për Heraklitin, ajo që është e kundërta është gjithmonë një kundërshtar.” Kjo pikëpamje do të ndikonte shumë mendimtarë, megjithëse ka kaluar shumë kohë. Trashëgimtarët e tij më të mëdhenj i takojmë vetëm në shekullin e nëntëmbëdhjetë. Filozofi gjerman G.W.F. Hegeli i jep motivit të betejës një dimension historik.
Sipas tij, është rrahja e zemrës së historisë. Konfliktet përfshijnë sakrifica, por gjithashtu nxjerrin në dritë njohuri të reja. Vetëm duke kapërcyer kontradiktat, njerëzimi e njeh veten më mirë. Kjo shkon hap pas hapi, por përfundimisht rezulton në një nivel gjithnjë e më të lartë qytetërimi. Shembulli më i famshëm i Hegelit vjen nga Fenomenologjia e Mendjes (1806) dhe merret me marrëdhëniet midis skllavit dhe zotërisë së tij. Të dyja palët janë të pakënaqura me marrëdhënien e tyre.
Kjo është e qartë për skllavin, por zotëria e kupton gjithashtu se në situatën ekzistuese nuk do të marrë kurrë njohjen që dëshiron. Ai mund të jetë superior, por njohja e vërtetë nuk mund të detyrohet. Kështu, konflikti mes dy palëve – teza kundër antitezës – përgatit tashmë sintezën: një formë shoqërie në të cilën të gjithë qytetarët janë njëlloj të lirë, demokracia liberale.
Më vonë, Hegeli do të përmbledhte në mënyrë të përmbledhur filozofinë e tij të historisë: “Historia botërore është një botëkuptim.” Ky imazh – historia si ekzekutues – mund të shkaktojë keqkuptimin se ai inkurajon konfliktin. Në mendjen e Heraklitit ai e sheh luftën si motorin e përparimit, por Hegeli mund të arrijë vetëm në përfundimin se duke parë prapa në të kaluarën. Ai nuk nxjerr asnjë udhëzim etik të cilit duhet t’i përmbahemi në të ardhmen. E lëre më që del në tapetin e kuq për luftë, siç ndodhi masivisht një shekull më vonë.
